Ensayo de Giuseppe Tucci que reivindica el taoísmo filosófico frente a sus formas religiosas y populares posteriores, distinguiéndolo también del confucianismo.
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Ensayo de Giuseppe Tucci que reivindica el taoísmo filosófico frente a sus formas religiosas y populares posteriores, distinguiéndolo también del confucianismo. A través de Lao-tsé y Chuang-tse, el autor expone el concepto del Tao como principio universal, la primacía de la intuición sobre la razón discursiva y la defensa de la libertad individual frente a la tradición y el formalismo social.
En esta apología, Giuseppe Tucci se propone rescatar el taoísmo antiguo de las supersticiones y prácticas mágicas populares que, con el tiempo, terminaron por desfigurar su sentido original, del mismo modo en que el lamaísmo se alejó del budismo primitivo. Parte de una revisión de las figuras semilegendarias de Lao-tsé, atribuido autor del Tao-te-king, y de Chuang-tse, a quien considera el intérprete más profundo y artísticamente logrado de la doctrina. Frente a las lecturas que reducen el taoísmo a un sistema metafísico vacío de contenido ético, Tucci sostiene que la especulación sobre el Tao es, en realidad, propedéutica de una práctica orientada al recto obrar y al perfeccionamiento interior. El ensayo contrapone esta corriente al confucianismo, mentalidad práctica, ceremoniosa y apegada a la tradición que, según el autor, tiende a sofocar la iniciativa individual y a confundir la virtud con el formulismo exterior. Recurriendo a pasajes traducidos del Tao-te-king y del libro de Chuang-tse —incluido el célebre encuentro legendario entre Lao-tsé y Confucio—, Tucci ilustra la crítica taoísta a la erudición, a la obediencia ciega a la costumbre y a la subordinación del individuo al Estado, ejemplificada en la anécdota del filósofo que rechaza los honores cortesanos. Desarrolla luego la noción central del Tao como principio inmanente que gobierna el equilibrio cósmico, disuelve las oposiciones entre lo grande y lo pequeño, lo bello y lo feo, y se revela no mediante la dialéctica sino a través de la intuición mística, cercana en espíritu a otras tradiciones contemplativas de Oriente. El texto cierra señalando la huella de esta sensibilidad en la literatura y la poesía chinas, y reivindicando el valor universal de una doctrina que, lejos de predicar la evasión cobarde del mundo, propone una vía de libertad interior frente a toda forma de conformismo.
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